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VI ) On, ninjô, gimu et giri

Ce sont des concepts en corrélation qui sont presque impossibles à traduire succinctement. Le Gimu est l’obligation de rembourser les autres pour ce qu'ils ont fait pour soi. Le Giri est le sens du devoir, ou de l’engagement. Le Ninjô est la considération pour les autres. Le On est l'endettement (une « dette impayée d'honneur »). Ces quatre aspects de la vie sont les fondementaux qui régissent le comportement des « bonnes » gens au Japon. Les bonnes gens ont un sens du giri et du ninjô ; les mauvaises n’en ont pas.

A ) On

Le On est, dans sa signification de base, la dette, des plus petits au plus grand. Quand quelqu'un fait quelque chose à la faveur d’un autre, un prêt, un compliment, un cadeau, etc. il « donne du on » au destinataire. Le donateur s'appelle « l'homme on. » On dit que le destinataire porte le on, comme fardeau, et « porte un on. » Le concept de recevoir un cadeau sans rien en retour est inconcevable dans l'esprit japonais ; il y a toujours un attachement. La condition est de rembourser.
On peut porter le on de ses parents, seigneur, ami, ou d'un total étranger. Recevoir le on de quelqu'un qui n’est pas votre supérieur (ou au moins votre égal) donne un sens inquiétant d'infériorité. On porte le on de sa mère, pour tout ce qu'elle vous a fourni, les sacrifices qu’elle a fait faits pour vous, et, en effet, simplement pour vous avoir donné naissance. Il y a un dicton qui dit « qu’une personne a remboursé sa dette envers ses propres parents seulement après être lui-même devenus parent. » Quelqu’un a remboursé partiellement son on envers ses parents en fournissant (ou mieux) en élevant bien leurs propres enfants également.
Le on est également porté envers le Shôgun, les daimyôs ou tout autre maître (tel qu'un professeur). Tous les types de chef aident « à montrer le chemin » par leurs frais, et le on du envers eux peut à un moment donné rendre nécessaire de répondre à une demande d'aide, à leurs enfants après leur mort, et ainsi de suite.
Les Japonais n'aiment pas porter la dette de la gratitude qu'implique un on. L'honneur exige que le on soit remboursé en nature. On fait de grands efforts pour rembourser le on, et le plus tôt sera le mieux. Le on ne diminue pas avec le temps ; tout au contraire. Plus le temps s'écoule, plus significatif devient le on ; l’ « intérêt » s'accroît. Un dicton rural est « quelqu’un ne rembourse jamais moins d’un millième d’un on. »
Un jeune étudiant en littérature classique reçoit un diplôme de formation à un monastère bouddhiste. L'étudiant porte le on de son professeur pour lui avoir donné sa connaissance et l’aidé à voir « la voie. » Des années après l'étudiant devient un négociant influent. Le professeur lui écrit et lui demande de donner au fils du professeur un travail. En raison de la dette (on) envers son professeur, l'étudiant est obligé d’accepter la demande de son ancien professeur, si c’est vraiment son désir de faire ainsi, et ainsi, donner au fils du professeur le meilleur travail payé qu'il peut offrir.
Même de simples compliments faits lors d’un salut sont une forme de on et, à moins d’être retournés, sont « portés » par le destinataire. Ainsi, les courtoisies toujours présentes, qui sont si importantes pour les Japonais, sont maintenues par ces « manières » (et renforcé par le giri).
Par exemple : Gunbei invite son ami, Yoshirô, qui a récemment récupéré d'une grippe. Gunbei apporte un petit tonneau de saké avec lui et le donne à Yoshirô comme cadeau. Yoshirô refuse poliment le cadeau, indiquant à Gunbei que le cadeau est trop généreux pour un bougre comme lui. Gunbei insiste et Yoshirô humblement accepte avec reconnaissance. Les deux partagent le saké lors de cette soirée. Quelques jours plus tard, Yoshirô invite son ami Gunbei, et apporte avec lui un petit tonneau de saké, et le rituel recommence, cette fois par Gunbei refusant le cadeau…
Si une personne se présente avec un cadeau (ou tout autre on) qui est d'une telle valeur que le destinataire ne peut pas rembourser, alors le destinataire souffre d’une grande perte de kao. Donner involontairement un cadeau qui est trop riche pour que le destinataire rembourse est une gaffe sociale énorme (- 2K/ml de perte d'honneur au destinataire). Sciemment est une insulte énorme (- 3K/ml au destinataire). Dans l'un ou l'autre cas, le sur-donateur peut devenir l'objet d’une incroyable amertume, dédain et voir de violence.
Exemple : Un samouraï reçoit comme cadeau de son seigneur une tasse de thé inestimable pour l'usage dans le cha-no yû (cérémonie de thé). Le cadeau est d’une valeur bien plus grande que ce qu’il pourrait probablement offrir à son seigneur en retour. En conséquence, le serviteur reçoit un énorme on de son seigneur et est extrêmement ébranlé. Il a perdu la face, et doit trouver une manière de réconcilier sa honte.
Dans un autre exemple, deux paysans sans armes, Chûbei et Jirô, sont attaqués par un bandit. Chûbei est sur le point d'être poignardé par le bandit, mais Jirô intervient, frappe un coup chanceux avec une branche d'arbre et tue le bandit. Jirô a juste donné un énorme on à un Chûbei très reconnaissant. Ce on peut seulement être remboursé par Chûbei en sauvant la vie de son ami ou en donnant sa propre vie pour son ami.
Comme vous pouvez le voir, le on est une question sérieuse pour les Japonais. Le on devrait être pris comme une occasion pour jouer un rôle ; les personnages qui reçoivent un on devrait faire l'impossible pour rembourser le on. Manquer de le faire quand l'occasion se présente résulte dans une perte de kao (voir Gimu et Giri ci-dessous).

B ) Ninjô

Le Ninjô est la compassion pour autrui. C’est semblable à ce que les occidentaux appellent empathie. Quand on connaît le ninjô, on a de la considération pour les sentiments des autres. Cela englobe également ses propres désirs et « sentiments, » comme l'amour, la bonté, et ainsi de suite.
Un samouraï peut pratiquer le kirisute-gomen, et tuer un paysan sur place pour une quelconque insulte. C'est parfaitement légal, mais constitue une négligence envers le ninjô ; car il n'y a aucun sentiment pour l'autre. (Cela peut également encourir une perte d'honneur pour les samouraïs.) Les bandits peuvent former des associations pour protéger ceux qui n’ont personne d'autre pour les protéger (tel Robin des Bois ou, en termes japonais, Ishikawa Goemon), et ils opéreront avec un sens combiné de giri et de ninjô.
Ils ont la capacité de protéger le peuple, ainsi ils exercent cette capacité (giri), et ils le font parce qu'ils s'inquiètent et sont compatissant avec les opprimés (ninjô). De tels groupes de bandit sont les précurseurs des yakuzas de la période Tokugawa (et de même actuellement), comme qui pour penser d'lui-même comme capots de merle et défenseurs de l'homme commun.
Si votre personnage connait le « ninjô » cela dépends de vous. Il n'y a aucune condition sociale à adhérer aux concepts du ninjô où du giri. Plutôt que de fournir des règles pour le ninjô, nous vous laissons définir les points de vue et les motivations de votre personnage pour ses actions ; le ninjô est mieux reflété en prenant des talents et des complications appropriés et en jouant un rôle.

C ) Gimu

Le Gimu est l'obligation de rembourser à quelqu’un ce que l’on ne pourra jamais entièrement rembourser. Ce qui a été reçu de ces personnes est incommensurable et éternel. Le plein remboursement de ces engagements est toujours au mieu partiel, et la dette est intemporelle. Le Gimu inclut :

Chu : Devoir à un seigneur, à l'empereur, et au Shôgun) (5K/ml)
Ko : Devoir aux parents et aux ancêtres (et, implicitement, aux descendants) (4K/ml)
Ninmu : Devoir au travail (3K/ml)

Tout manque au gimu résulte une perte de points d'honneur. Ces points perdus d'honneur peuvent seulement être regagnés en satisfaisant le gimu.

D ) Giri

Le Giri est, en termes simplistes, le devoir. Le Giri exige le remboursement des dettes (on) avec l'équivalence mathématique ; il y a également un délai, intrinsèque. Le Giri englobe le giri au monde et le giri à un nom.
Exemple : Si quelqu'un sauve votre vie, vous vous sentirez attaché par le giri pour le rembourser d’une façon ou d'une autre, peut-être en sauvant la sienne même au cout de votre propre vie.
Un guerrier qui se cache en arrière de la bataille, évitant le contact avec l'ennemi, souffre une perte de KAO parce qu'il n'accomplit pas son devoir à son seigneur et Liège (une forme de giri), tandis que son camarade en première lignes au front, inscitant des défis et prenant des têtes, gagne du KAO. Les deux hommes peuvent être vus par les autres et soutenus avec des gains ou perte d'honneur en même temps. Simplement combatre dans la bataille d'une manière standard ne provoquera pas un gain ou une perte de KAO, parce que c'est le giri à un seigneur.
Une autre forme de giri est le giri aux lois. Les lois sont « une famille contractuelle, » et leurs remboursement est le giri, tandis que le remboursement aux parents à une naissance est le gimu. Dire que quelqu'un « n’a pas de giri » est une insulte. Il implique, essentiellement, que la personne n'a aucun sens de la fidélité, de la piété filiale, ou de l'honneur. Les chiens sauvages ne connaisent pas le giri ; un homme le doit.

Giri au monde : Giri au monde est le remboursement à un camarade, et inclut des choses telles que :

Devoirs envers votre seigneur et suzerain (-5K/ml)
Devoirs envers votre affiliation filialle (-4K/ml)
Devoirs envers un présent (une faveur, cadeau d'argent, et autres.) (-3K/ML)
Devoirs envers des parents éloignés (dus au fait d’avoir des ancêtres communs) (- 2K/ML)

Giri à un nom: Le Giri à un nom est le devoir de garder une bonne réputation au nom que l’on porte. Ceci inclut :

Devoir de laver toute insultes ou fausses accusations (c.-à-d., le devoir de garder rancune ou de vendetta) (- 3K/ml)
Devoir de n’admettre aucun échec ou ignorance (professionnel) ; protéger une réputation professionnelle (- 3K/ml)
Devoir d’accomplir les convenances de la société (c.-à-d., se comporter avec respect, accepter et vivre dans son statue de vie, limiter les expositions inadéquats d'émotion, etc.) (- 2K/ml)
Rester stoïque dans la douleur (d'une blessure, de faim, de froid, etc.) (- 1K/ml)

Comme vous pouvez le voir, le giri au monde et le giri au nom sont comme les deux faces d’une même pièce de monnaie.
Tout manque de giri amène une perte d'honneur (voir les commentaires ci-dessus pour les pénalités suggérées de perte d'honneur). Ces points d'honneur peuvent seulement être regagnés en satisfaisant le giri.

E ) Engagements contradictoires

Dans les cas dans lesquels les engagements de quelqu’un sont en conflit (tel qu'un conflit entre le giri et le ninjô, ou giri et gimu), le personnage doit en choisir un à accomplir et renoncer à l'autre. La seule autre option est le seppuku.
Par exemple : Un samouraï reçoit un ordre de son seigneur d’exécuter un acte qui viole la loi du Shôgun. Par le gimu envers le Shôgun le personnage doit ignorer l'ordre de son seigneur, qu'il ne peut pas faire. Mais par son giri envers son seigneur le personnage viole le gimu au Shôgun.
Un autre exemple est un samouraï qui tombe amoureux de l'épouse d'un autre homme. Le Giri exige qu’il abandonne tout espoir ou désir d'être avec elle. Mais le ninjô le contraint à satisfaire son désir envers elle. (Traditionnellement, et historiquement, il est beaucoup plus facile de résoudre conflit impliquant le ninjô que d’autres)
Dans les cas de tels conflits le personnage peut devoir décider quel engagement il respectera et à quoi il renoncera. Il doit se résoudre à souffrir des conséquences pour le manque envers l’un ou l'autre. À moins qu'il puisse trouver une solution à son dilemme, le seppuku peut être son seule recours (parce que sûrement aucun « homme bon» ne vivrait avec une telle perte de face). Telle est la substance des légendes japonaises. L'histoire japonaise la plus célèbre impliquant un conflit entre le giri et le gimu est l'histoire des 47 Rônins. Dans l'histoire, un seigneur dans le palais du Shôgun fut insulté et attaqua le fautif (essayant de ce fait de satisfaire le giri à son nom). L'homme n’y arriva pas, cependant, il était en faute, pour avoir tiré son épée dans le palais du Shôgun ce qui est une offense capitale. Il a violé le gimu (en violant la loi du Shôgun) et est condamné à mort par seppuku, et ses terres et famille congédiées. 47 de ses serviteurs jurent alors vengeance. Après plus d'une année de planification et d'attente ils tuèrent l'homme qui était à l'origine de l’insulte envers leur seigneur, de ce fait ils satisfairent au giri de leur seigneur. Mais de cette manière ils ont violé le gimu du Shôgun, et dans un acte final de vertu, chacun des 47 rônins commirent le seppuku. Leur honneur est préservé.

Sengoku - Manières et Coutumes - VI ) On, ninjô, gimu et giri

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