Ce chapitre contient beaucoup d'information de fond sur l'étiquette et les finesses sociales du Japon dans lequel votre campagne de SENGOKU a lieu. Cependant ce n'est pas exclusivement la seule référence: la mécanique du jeu apparait aussi, donc ayez une attention particulière, lorsque vous lisez, sur ce qui affecte en réalité le déroulement du jeu lui-même, plutôt que juste le contexte.

I ) Etiquette

On dit qu'une société armée est une société polie. Le Japon Féodal est très bien armé.
Le statut et la position sont aussi importants pour les japonais, l'étiquette est la graisse qui permet aux roues de la société de tourner. De plus bas rang on est, plus l'adulation à ses manières apparaîtra avec des rangs de plus en plus hauts pour s’adresser et agir réciproquement avec eux. Pratiquement toutes les formes d'interactions sociales prendront un des trois modèles suivants: à ses supérieurs, à son égale et à son inferieurs. Si un samouraï au bas de l'échelle hiérarchique traite un égal, il fonctionnera sur un niveau égal à moins qu'il n'espère une faveur, dans le cas où il se comporterait dans la façon inférieure-à-supérieur. Dans le cas où il se comporterait d’une façon supérieure-inférieure, il serait insultant ou plein d'humour, selon la situation et l'intention.
Si le même samouraï au bas de l'échelle hiérarchique devait utiliser des manières égales-à-égal et le discours à son seigneur, ce serait un exemple choquant de lèse majesté du fait que le domestique déclarerait son égalité avec le maître et pourrait se faire réprimander sévèrement ou même tué.

A ) Saluer

La courbette est la salutation de norme et selon la profondeur du salut et sa durée, on peut immédiatement dire qui est le supérieur et qui est l'inférieur. D’Égale à égale les amis peuvent se saluer avec un peu plus qu'une inclination de la tête d'une façon informelle, mais comme avec toutes choses, une situation formelle exige un comportement formel.
La forme la plus révérencielle de salut est une prosternation, avec son front touchant terre (parfois mentionnée par son nom chinois, "léche bottes"). D'habitude ce n’est utilisé seulement qu’à la cour, ou quand demandé par son seigneur, bien qu'un paysan étant adressé par quelqu'un de très haut rang (comme un samouraï bien placé, ou daimyô) puisse le faire et continue ensuite sa conversation avec le seigneur avec une position à genoux.
Si on a commis une certaine erreur, on salue de cette manière pour faire ses excuses à celui qui a été offensé; c’est une manière “d’éviter la prison” si cela est fait sincèrement. Un salut approprié et une excuse obtiennent toujours une réaction plus haute de celui qui a été offensé que si la personne se tient juste là et dit, "Désolé".

B ) Parler

La langue elle-même est un baromètre de position sociale. Le japonais a plusieurs différent “ niveaux de politesse” avec lequel il peut parler. Il y a même certains verbes qui sont seulement utilisés pour certaines gens. Par exemple, quand le peuple (ou égale) mangent, ils disent taberu; quand quelqu'un de plus important que vous mange, on dit meshiagaru. Quand un égal fait quelque chose, on dit suru (fait); quand un supérieur fait quelque chose, le verbe est nasaru et quand c’est un inférieur, c'est itasu. À ces spécialisés vocabulaire peuvent être attachés des formes innombrables de fins verbales et ceux-ci peuvent épouser les formes diverses de pronoms simples. Le résultat est un merveilleux patchwork qui peut en quelques mots vous dire tout ce que vous devez savoir de qui est qui.
Dans le vocabulaire anglais avec lequel nous assumons vous faites jouer le Jeux de Rôles de telles nuances subtiles sont littéralement impossibles à faire comprendre. Il y a quelques façons de transmettre l'idée, cependant. En s’dressant à un supérieur, un personnage devrait utiliser un mode de discours aussi poli que possible. Référez-vous aux supérieurs à la troisième personne, pas à la seconde (par exemple, “votre autorité permettrait à son domestique d'entreprendre cette nomination ?” A la place de ", Laissé moi faire!”).
Les joueurs sont libres, bien sûr, d’entièrement outre passer ce niveau de détail, mais il aide à vraiment simuler "le sens" de la culture dans laquelle ils joueront.

C ) En intérieur

En intérieur, on enlève ses chaussures avant de poser les pieds sur le revêtement du sol, en bois ou tatami. Ne pas le faire est ainsi insultant, sans parler que cela est malpropre. Il y a d'habitude des domestiques aux entrées avec des zori ou geta, si vous devez faire une promenade dans le jardin, d’une dépendance, ou dans un pavillon de thé, vous n'avez pas besoin d'être concernés du fait d’avoir laissé vos chaussures de l'autre côté du bâtiment. Même les auberges auront des paires de zori ou geta aux entrées diverses à la convenance de leurs invités.
Étant donné la nature en papier des murs intérieur, habituellement sur des cadres en bois, les sons traversent. Il est ainsi grossier d'être bruillant ou violent. C'est aussi mal vu d’écouter une conversation dans une autre pièce, bien qu'il soit dur de ne pas l'entendre.

D ) Audiences

Lors d’une audience avec un seigneur ou toute autre personnalité importante, il y aura présents des gardes (bien qu'ils puissent être cachés derrière des cloisons). On doit toujours s’incliner formellement devant un seigneur lors d'une telle réunion, et de s’assoire au sol à plusieurs pieds de distance. Il peut ou peut ne pas y avoir de coussin où s’assoire. Ne comptez pas là-dessus. Quand à l'intérieur, le seigneur tenant l’assistance s'assiéra invariablement sur une estrade à une extrémité de la salle, et tout autre sur le plancher. En extérieur, si une audience formelle y est conduite, il y aura une plateforme de tatami ou une chaise de camp sur lesquelles le seigneur s'assiéra, devant un demi-cercle de rideaux de campagne soutenant le mon du seigneur. Observez le film Kagemusha ; il y a plusieurs différents et excellents exemples d’audiences.
Parfois, la personne tenant la cour s'assiéra sur sa véranda, et les gens de service s'assiéront en-dessous sur la terre. C'est plus typique pour de grand regroupement, quand une seule pièce ne peut pas contenir tout le monde.

E ) Habits et apparences

Le tissage est d'utilisation répandue parmi les drapiers, et courant depuis la période He de Yayoi (C. 300 av-JC 300). A la période Nara (8ème siècle), les techniques de raffinage du tissage, présentent en Chine et en Corée, étaient d’utilisation répandue. Du coton tissé est apparu au 15ème siècle et est devenu populaire dans les classes inférieures.
Pour les gens du commun de Sengoku au Japon, l'habillement est habituellement de fibres de coton, de chanvre ou même d'ortie; les classes aristocrates portent de la soie. La soie est fabriquée au Japon aussi bien qu'importé de Chine.
Teindre du matériel est accompli en utilisant des colorants normaux de plantes et de minerais. Les trois méthodes sont les techniques des bacs, les pochoirs, et les teintures attachées. Les couleurs vont de la gamme de divers ton terreux aux couleurs lumineuses et aux pastels bijoux. Des brocards et des modèles imprimés sont également généralement trouvés. Des personnes plus âgées portent des couleurs plus foncées et plus soumises, alors que des personnes plus jeunes en portent des plus lumineuses, des habits plus voyant. Le blanc est la couleur de la mort ; les gens sur le chemin de la mort porteront du blanc, et les gens lors des enterrements seront aussi bien habillés en blanc.
L'habillement est attaché ou ceinturé ; il y a très peu d'exemples de boutons employés dans l'habillement (un est de juger le collier fermé sur un kimono porté sous l'armure).
Par temps pluvieux, les classes supérieures se serviront des parapluies de papier huilés. Les classes inférieures (et les samouraïs en marche) portent des imperméables de paille. Toutes les classes portent de grande geta, si elles peuvent avoir les moyens, pour garder leurs pieds hors de la boue et des flaques.

Les bases

Le sous-vêtement masculin universel est le fundoshi (bandeau de tissu), un long, étroit tissu qui s’enroule vers le haut entre les jambes et autour du torse inférieur. Les hommes effectuant des travaux laborieux tel que cultiver, couper du bois, ou de construction pourraient ne porter rien d’autre que ce bandeau de tissu et un bandeau, particulièrement si le temps est d'une manière accablante chaud et humide. Le fundoshi sert également de vêtement de natation.
Beaucoup d'hommes enroulent également un long tissu autour de leurs abdomens. Ce tissu, légèrement plus au moin qu'un shaku et de neuf shaku de longueur, s'appelle un haramaki. Il sert à garder au chaud le ventre, et est souvent porté même en été sous le reste de l'habillement de l'homme. La croyance est que si le ventre est maintenu chaud et fixe, la personne sera en bonne santé. Les femmes des classes supérieures portent un tablier rouge appelé un mô au lieu de tout autre sous-vêtement.

Le Kimono

Bien que le mot kimono signifie la « chose à porter » et puisse, dans un sens, se rapporter à n'importe quel article de d'habillement, il signifie bien … kimono. Les kimono sont toujours portés le côté gauche sur le droit; le côté droit du kimono sur le gauche est la manière d’habiller les morts.
Le plus bref et le plus léger kimono s'appelle un jûban, et fonctionne comme un T-shirt du vingtième-siècle. C'est habituellement une plaine, de chanvre séché ou de coton (ou de soie pour les classes aristocratiques). Les hommes et les femmes les portent, seule la coupe est légèrement différente.
Au delà de ceci, la plupart des vêtements portés par des femmes sont des variantes du kimono proprement dit ; taille, empleur, longueur de ceux-ci changent, mais la coupe générale est identique. Pour les hommes, seules les sous-classes sont généralement vêtus que d’un kimono ; une variété de gilets, des dessus de robes longues, et manteaux sont portés au-dessus du kimono. La coupe, le tissu, et les décorations différencie les rangs du kimono. Les classes aristocratiques ont de la soie du chanvre et du coton, alors que les classes inférieures n’ont pas accès à la soie.

Les Hommes

Les hommes des classes aristocratiques porteront invariablement le hakama (culottes-comme pantalon) avec leur kimono, même lorsqu’il flâne chez eux. Au-dessus de cette combinaison de hakama et de kimono, un buke qui flâne peut ajouter un dôbuku, qui est un grand, manteau large-gainé semblable à un happi. L'usage standard pour le moyens et bas rang de buke est le kamishimo, un vêtement se composant d'un hakama assorti et d'un gilet sans manche et sans cotés (appelés un kataginu), porté au-dessus d'un kimono. Dans le film Shôgun, beaucoup de tel exemple de kamishimo peut être vu. Un équipement plus formel est le suô ou le hitatare, qui est un kamishimo avec un énorme kataginu, les côtés libres joints. Un eboshi (chapeau de tissu) d'une certaine sorte est typiquement porté par ceux de leur rang. La sous-robe longue d'armure est essentiellement un hitatare avec des manches étroites adaptées. Ces grandes manches ont des cravates aux poignets pour permettre au porteur de les attacher ainsi elles ne se retireront pazs de cette manière.
Tous ces vêtements peuvent être décorés simplement ou minutieusement de la mon du clan du propriétaire ou du porteur.
En portant une armure, on peut porter un hitatare au-dessus de l'armure ; dans ce cas-ci, les manches sont attachées fermées au coude (de sorte qu'elles montent légèrement en ballon), et le hakama est porté au-dessus des juppe de plates de cuirasse. Cet équipement présente un aspect très martial.
Les Kuge portent un kariginu à la place.Un kariginu est une haute, longue et rondes robe colorée avec de grandes manches. Elle est porté au-dessus du hakama. Le kanmuri (chapeau de rang) est habituellement porté avec un kariginu, particulièrement dans des occasions formelles. Dans le plus formel des arrangements, le kuge portera un sokutai, une courte robe lourde et noire. En conditions moins formelles, un homme kuge portera un vêtement appelé un suikan, qui est presque identique dans la coupe à un kariginu, mais il est porté à l'intérieur du hakama, et avec le col ouvert et attaché en arrière.
Bonge et hinin pourraient seulement porter le kimono court, sans pantalon, si le temps est chaud. Ils peuvent également porter des guêtres de tissu autour de leurs tibias. Par temps froid, ils ajouteront un pantalon de la coupe semblable au hakama, mais plus serré et avec moins de tissu inutile. L'équipement est semblable à un gi de jûdô du vingtième-siècle.
Les prêtres bouddhistes portent typiquement un simple kimono avec un kesa de safran, une longue enveloppe de tissu portée sur une épaule.
Tout les buke ne se rase pas leurs têtes et portent un nœud de tête. Il y a deux variétés de nœuds de tête; le modèle de battage de thé (habituellement porté avec une tête pleine de cheveux), qui justes rassemble les cheveux directement vers le haut, tenus fortement dans un ruban en laissant l'extrémité évasive comme un batteur de thé ; les autres font appels à un petit noeud de ruban au dessus du dos de la tête et laisse chuter les cheveux en avant légèrement. Il n'y a, jusqu'ici, rien postérieure à l'Edo (période de Tokugawa) comme coiffure qui a des pates rasé et une longue queue de chevuex huilé vers l'avant. En se vetant d’une armure pour la bataille, le bushi laisse ses cheveux, et lâches sous le casque.
Les hommes des classes aristocratiques portent le tabi (chaussettes dédoubler-bottées avec la pointe du pied) de peau de daim ou de coton, et le waraji (sandals de paille). Ceux des classes inférieures font sans tabi excepté pendant l'hiver. Les getas ne sont pas portés excepté à la maison dans le jardin par temps inclément. Les Zori sont les chaussures alternatives les plus communes.
Puisque l'habit japonais n'a aucune poche, ce qui doit être porté est porté dasn un aileron avant du kimono, ou dans les accroches de manches. Dans l'aileron, un homme portera habituellement un ogi (éventail pliable), plusieurs feuilles de papier (utile pour l'écriture, ou pour « des affaires personnelles ») et probablement une pochette.

Les Femmes

Les femmes kuge font noircir leurs dents et rasés leurs sourcils, et un point noir minuscule de faux sourcil est peint en haute de leurs fronts ; c'est une marque de raffinement de vie et de tranquillité. Les femmes buke de rang les plus élevés ont adopté cette pratique jusqu'à un degré, bien que la plupart des buke la considéré comme une affectation. De même quelques hommes parmi les kuge noircissent leurs dents pour sembler élégants, mais il y a dans ce cas-ci également un sens de dégradation au sujet de cette pratique, et la plupart des bukes le prenne juste comme un impair.
Les femmes buke et kuge de la bourgeoisie portent de longs cheveux, et les attachent qu’une fois à la base du crâne avec un ruban et les laissent s’étendre lâchement.
La robe de cour pour les femmes kuge et buke est un vêtement antique appelé un jûni-hitoe. Le terme signifie « vêtement à 12 couches, » et bien que ce la puisse être une légère exagération, il y a en effet plusieurs couches huit à dix robes longues portées l’une sur l'autre.
Les couleurs et les modèles se coordonnent quant à la saison, et c'est une marque d’esthétisme pour une femme de ne faire aucun impair dans le choix de son habillement du jour. Le jûni-hitoe est encombrant et chaud, et les femmes le portant sont sévèrement limitées dans leur mouvement. Tandis qu'elles semblent éblouissantes, elles sont prisonnieres de leur propre habit.
Généralement, elles porteront une ou deux couches de kimono ceinturé avec un autre kimono (non ceinturé) comme une sorte de veste. Quand elles vont dehors, elles emploieront le kimono non ceinturé comme une sorte de chapeau, le tenant au-dessus de leurs têtes. Ceci sert à se preserver du soleil hors de leurs yeux, et à maintennir leur peau pâle. Cela sert également à se substituer aux yeux d’autruis en dehors. Une alternative est un chapeau bas, large conique tissée de paille, avec un voile accroché.
Les femmes du commun portent un kimono et un sous-vêtement, à moins que leurs conditions professionnelles (par exemple, geisha ou courtisanes) réclament autre chose. Comme les femmes de la bourgeoisie, elles portent de longs cheveux, mais pas en long, mais souvent elles les ramènent vers le haut de leurs têtes avec un peigne.
Les chignons énormes et obi dans un style très fleuri décoré généralement vus au vingtième siècle n'apparaît pas dans le Japon Sengoku.

F ) Diner et boire

Diner se fait dans n’importe quelle pièce; il n'y a pas de salle à manger ou de festin dans les maisons ou domaines japonais. Chaque arrangement est préparé sur une table individuelle légèrement plus grande qu'un sur un shaku.
Plutôt qu'un grand plat simple, chaque produit alimentaire a son propre plat. Souvent, les plats ont des fonctions spécialisé; ce plat est utilisé seulement pour les poissons, ce plat exclusivement pour des conserves au vinaigre, le bol etc. Du riz accompagne chaque repas. Cette coupe peut être remplie autant de fois selon les besoins d'un grand baquet. On ne doit jamais planter ses ohashi (baguettes) dans un bol de riz de sorte qu'elles soient levé ; c'est ainsi que l’on offre le riz aux morts et s’est un présage de très mauvaise chance.
Le Diner se fait avec des ohashi. Les bols et les plats de nourriture sont apportés près de la bouche et la nourriture est livrée avec les ohashi. Bien que les cuillères existent, les potages sont plutôt bus plutôt qu’à chaque fois puisés une bouchée.
Pour une liste des nourritures et des boissons communes, voir la nourriture et les produits alimentaires dans la section liste d'équipement (pages 179-180).

Le Saké

Le saké remonte au 3ème siècle, ne provenant d'un type appelé kuchikami no saké, « le saké mâcher-dans-la bouche ». Le Kuchikami no saké a été fait de la manière que vous pourriez imaginer ; Des châtaignes et du millet étaient mâchés par tout le village et puis recraché dans un baquet pour fermenter. Dans le Japon du Sengoku, le saké est la boisson omniprésente, et il y a une variété ahurissante de types. Il y a du saké doux, du saké de cérémonie, du saké épais fait de la lie, du saké sec, et ainsi de suite. Au contraire de l'opinion populaire, tout les sakés ne sont pas censé être bu chaud; certain saké sont réellement meilleur servis froid.
Le saké est bu dans des tasses basses et larges appelées sakazuki, bien que plus d'un buveur sérieux de saké fini converti le bol de potage en tasse de saké. On le considère d’un goût douteux de boire directement à la bouteille ou de la fiole de saké. Un domestique ou un compagnon voisin verse les boissons. On ne devrait jamais se servir sois même. Est-il grossier de se servir ? Non ; c’est juste une manière dont cela ce fait. Seulement ceux qui sont bruts et grossier, ivre, ou vraiment à l'aise les uns avec les autres, se passeront de ce rituel.
Le saké est brassé en hiver. Beaucoup de grandes fermes brassent leur propre saké comme métier hors-saison. De plus petites fermes peuvent brasser leur propre saké pour leur usage personnel et pour offrir aux invités. La qualité n'est généralement pas aussi bonne que de grand brasseurs professionnels, mais un jour ou une soirée froide d'hiver, une tasse chaude de saké peuvent être très bons et chauffer le ventre indépendamment de son origine.
Les négociants de saké dans les villes sont également connus pour être des prêteurs sur gages, et ont la réputation d’usuriers.

Le Thé

Le thé, ou o-cha, est une boisson commune, et est servi dans de plus grandes tasses, très chaudes. Notez que c'est différent du thé utilisé dans le Cha-no-ryu, ou cérémonie du thé. Le thé commun est juste une boisson chaude ; c'est un rituel.

G ) Utiliser l'étiquette en jeu

Toutes les fois qu'un joueur annonce qu'il « fait quelque chose » dans une scène sociale ou autre interactivité, le MJ devrait demander au joueur, si n’indique pas exactement l'information, comment il fait l'action.
Ceci permettra au MJ de déterminer si le joueur est correctement poli (officieux, brut, quoi que) pour la situation, et ceci permettra au MJ de formuler les réponses appropriées. Si le MJ pense que le joueur pourrait juste oublier quelque chose, il peut lui donner un conseil pour s'assurer que l'action n'est pas délibérée. Considérez cet exemple :
MJ : La garde vous escorte dans la même salle d'audiences que vous avez vues la nuit passée. Le daimyô se repose sur l'estrade, polissant une épée, et il n'y a aucune garde en vue.
Bob (jouant Jûrobei) : Je vais vers l'estrade et m'assieds.
MJ : (voulant déterminer si les obéissances appropriés sont faits ou pas) Jûrobei fait ca comment ?
Bob : Bien, je monte juste et m'assieds sur le coussin.
MJ : Vous ne vous courbez pas ?
Bob : Ah, ouais. Je m’incline, mais pas bas. Je ne fais pas confiance au daimyô.
MJ : Autre chose ?
Bob : Non. J'attends silencieusement qu’il parle.
Le MJ sait maintenant que Jûrobei insulte délibérément le daimyô, pour deux raisons ; la courbette n’est pas approprié, et il porte toujours son épée. Il peut maintenant suivre le jeu selon ce scénario.
Il est, naturellement, plus utile si le joueur spécifie et détaille comme dans cet exemple :
Bob : Je marche vers l'estrade, fais une pause à quelques pieds du coussin, et me prosterne sur le plancher.
MJ : Le daimyô incline la tête et indique le coussin.
Bob : Je me déplace vers le coussin, me mets à genoux formellement ldessus, et sors mon wakizashi et le place sur mon bon côté, et m’incline encore. J'attends que le daimyô s’adresser à moi.
Cette fois, Jûrobei est formel et très poli. La réponse du daimyô sera plus positive cette fois que dans l'exemple précédent.

II ) Etiquette Epée et arme

Il est fréquemment dit que le signe d'un samouraï est ses deux épées, mais pendant la période Sengoku cette tradition commence seulement à se mettre en place. La plupart des bushi portent souvent une longue épée et une épée courte un peu plus qu’une dague. Puisque l'on interdit totalement à quiconque sauf à la classe guerriers de porter des armes, le port de l'épée par le bushi devient de facto un signe de rang. Pendant la Période Sengoku, les gens portent ce qu’ils peuvent porter.

Le Katana (et d'habitude sa correspondance le wakizashi) est portée à la ceinture, la garde vers le haut, sur le côté gauche (personne n'est gaucher au Japon). Une façon d'obtenir une idée de son rang est d'observer comment est porté son épée. Quelqu’un avec un rang et une autorité porte son katana presque horizontalement, portant loin en avant et en arrière; cela établit son “espace personnel.” Un homme de classe plus humble ou inférieur porte tout près de son corps, donc le fourreau est presque parallèle à sa jambe. Une partie de la raison est que toucher le fourreau d'un autre (appelé saya-até) est une insulte et un défi pour un duel immédiat.

A ) Posture

Les gestes menaçants avec des épées incluent : saisir la gaine juste derrière la garde et pousser la garde en avant avec le pouce (cassant le « scellé » sur la gaine) ; délibérément atteindre et saisir le corps du manche avec la main droite mais sans réellement tirer la lame ; enlever le tissu « manche » que les voyageurs mettent parfois au-dessus de la poignée et de la garde pour se préserver de la poussière; et tirer la gaine en avant mais pas tout à fait hors de la ceinture, de sorte que la poignée soit plus accessible pour dégainer. On n'a pas besoin réellement de dégainer ou frapper en effectuant une de ces actions (tels est l'intention affiché) mais on doit se rendre compte que s'il ne bluffe pas et a aucune intention de combattre et s'il s’incline face à quelqu'un qui fait face à son bluff, il souffre d’une perte de KAO. S’incliner dans une telle situation fait perdre au personnage des points d'honneur (la quantité exacte est déterminée par la situation ; typiquement 2K).

B ) Entrer dans un bâtiments

A l'intérieur d’une maison, d’un domaine privé ou de noble, on doit rendre son katana. Dans un domaine, château, ou même dans la maison de n'importe qui quelque soit son rang, il y a un domestique dont le travail est de recevoir ces épées, et de les garder. Il y a une armurerie près de la porte où les épées « vérifiées » sont gardées jusqu'à ce que le propriétaire de l'arme se dispose à partir.
Pour remetre une épée, la personne supérieure utilisera une main, l’inférieur les deux. La lame est toujours correctement orientée (c.-à-d. ; pour un tachi, bord vers le bas ; pour un katana, bord vers le haut). Une personne supérieure saisit l'épée la paume vers le bas sur la gaine , près du milieu, et les mains horizontales ; le destinataire la reçoit avec des les deux paumes ouvertes, une à la poignée et un près du pied. Si un subordonné restitue un bien, c'est les paumes vers le haut, sous la poignée et le pied ; le destinataire le saisit, paume avant, au centre. Il en vas de même pour toutes les armes, aussi bien, les armes à feu, les lances, ou les lames. Pour remettre une épée dégainée (par exemple, pour inspection), on doit saisir l'épée dans une main à la base même de la poignée, l'épée droite avec le bord vers celui offrant l'épée. Le destinataire saisira la poignée directement au-dessous de la garde ; ceci le met en mesure de bien couper vers le bas et de vous enlever votre bras. C'est l'idée.
Elle devrait être retourné de la même manière. Une chose implicite en cela est le respect pour la personne recevant l'épée ; on le met dans la position dominante, voulant dire, « j’ai confiance en vous. » Naturellement, si véritablement vous ne faites pas confiance à l'autre personne, vous ne lui remettriez pas une arme dégainée pour commencer si vous ne le devez pas.
En se reposant ou en se mettant à genoux à l’intérieur, spécialement entant qu’invité, on doit enlever l'épée de sa ceinture et la placer le long de son côté droit, le bord vers l’intérieur ceci rend l'épée incommode à dégainer, et montre un respect approprié. Une grande manière de fournir une insulte subtile (" je ne te fais pas confiance ; Je pourrais vous tuer, vous savez. ») est d’enlever l'épée de votre obi mais de la poser sur le plancher sur votre côté gauche, bord vers l’extérieur. Elle est ainsi placée pour être facilement dégainable. La clef d’une attitude respectueuse avec des épées est d'indiquer qu'il serait difficile de les dégainer, couper, ou de défendre un individu, alors que l'autre personne se trouverait facilité pour attaquer.

C ) Les armes sur la route

En portant la yari, la naginata, ou n'importe quelle arme d’hast sur la route, l’on doit maintenir la pointe vers le sol à environ trois pieds devant soi; elles peuvent aussi être portées le long du corps dans une attitude semblable pour “endosser des armes.” En marche, les lames sont d'habitude protégées par des couvertures laquées. En plus du fourreau de l'arme dans une position de garde, la plupart des choses menaçantes que l'on peut faire est de tirer brusquement le manche et envoyer voler la "gaine"; cela implique que vous êtes prêts à utiliser votre arme.

D ) Kirisute-gomen

Kirisute-gomen est le droit (gomen) d'un samouraï de tuer (kirisute) n'importe quel membre de la classe bonge ou hinin et s’en aller en tout impunité. La famille ne peut pas chercher réparation financière ou légale, parce que le tueur était samouraï. Cela ne signifie pas que la famille ne peut pas essayer de trouver quelqu'un qui vengera sa mort pour eux, de quelque manière que ce soit…
La plupart des samouraïs sont peu disposés à utiliser un tel droit, bien que cela soit probable pour un rônin. Si le paysan est grossier envers les samouraïs, la société considérerait que sa mort est méritée. Il y a eu des cas, cependant, où des samouraïs ont juste voulu tester une nouvelle épée, et il y avait ce paysan marchant par là… De tels cas, bien que légal non poursuivie pour cause de kirisutegomen, devraient provoquer l'outrage commun.

III ) Manières de s'adresser

Une des choses les plus difficiles dans la lecture de livres comme le Conte de Genji ou le Conte du Heike en original (ou même dans une traduction fidèle) est le fait que des noms personnels surgissent rarement ; presque toutes les références sont aux titres populaires et quand le titre change (ce qui ce fait souvent ; et d'habitude sans avertir), les lecteurs sont perdus et essaye de comprendre qui discute ou de qui on parle.
Si vous vous adressez à un autre PC ou un NPC par son nom et pas par son titre officiel, vous devriez utiliser son nom de famille (avec le titre approprié honorifique supplémentaire, bien sûr). Si vous utiliser le prénom de quelqu'un, pas pour un serviteur, mais pour un véritable ami, ou un membre de votre famille cela sera probablement pris comme une grave insulte et selon vos rangs mutuels et positions, pourrait aboutir à une situation très indésirable pour l'orateur. La seule façon où vous pourriez vous le permettre est si vous êtes dans une pièce pleine des gens avec un nom de famille commun, dans ce cas vous pourriez probablement être excusés de dire "Katsuie-dono".
Les PC dans un clan et qui a un seigneur devraient s’adresser ce à son seigneur comme "tono” (père), "oyakata-sama” (ce qui est dur à traduire, mais cela signifie quelque chose comme “ seigneur honorable ["chef "] de la maison”), mais rarement par son nom de famille avec un titre approprié honorifique (par exemple; Honda-dono). Avec sa permission, on pourrait permettre l'honneur de s'adresser à son seigneur en ajoutant simplement-dono à son nom. Cependant, ce serait une marque incroyable de faveur.
La maitresse de la maison, indépendamment du fait d’être responsable du clan elle-même (fait rare au Japon pour être notable) ou soit la femme du seigneur, doit être appelé "okugata-sama” tant comme manière de s'adresser que terme de référence.
Une chose apparaissant dans les livres et les films de Shôgun qui est terriblement imprécis envers l’histoire est l'erreur-san/–sama. À l'origine, - San était une contraction de-sama et ait apparu un jour ou l'autre lors de la Période Edo. A la Période Heian jusqu'à celle d'Edo,-dono était la manière de s'adresser poliment à un égale et la manière de s'adresser exigée pour des supérieurs à moins que vous n’utilisiez un titre plus élevé.
Par exemple : votre PC et le PC d'un autre joueur sont amis, samouraï du même rang et de réputation. L'autre PC se nomme Naniwa Jûbei. Vous l'appellerez probablement juste Jûbei quand vous serez seuls ou avec les autres amis ou connaissances. En public, vous l'appelleriez plus probablement Jûbei-sama, ou peut-être Jûbei-dono. Dans une cour ou dans une situation formelle (par exemple, un conseil de clan, une cérémonie du thé, etc.) vous devriez l'appeler Naniwa-dono. Si c’est un inférieur, vous pouvez l'appeler Naniwa-sama dans un arrangement formel, mais de nouveau, la formalité appelle d'habitude -dono plus formel.
Un autre exemple : une situation semblable, mais votre PC est en réalité un ninja qui a comme fonctions de jour garde de taverne. Vous avez un bon ami (l'autre PC) appelé Hozumi Genshirô, qui est de bas-tomiddling samouraïs dans le clan local, et de temps en temps vous avez travaillé ensemble. Vous vous connaissez bien, avez sauvé les vies de chacun à de nombreuses occasions, et avez passé quelques soirées arrosée agréable ensemble. Même seulement, en privé, vous l'appelleriez probablement Genshirô-sama. En public, ce serait Genshirô-dono, ou Hozumi-dono. Lors d’occasions formelles, si elles venaient du tout, exigeraient de l'appeler Hozumi-dono. Pour que vous ne fait pas ainsi serait pour les deux inadéquat (appeler en bas de la colère de les autres autour de toi pour le « uppityness » mais aurait également comme conséquence une perte de KAO pour Genshirô s'il ne vous appelle pas pour charger pour lui (les points perdants d'honneur égaux à 2x son niveau d'adhésion, ou le 1x son Kao s'il n'a aucune adhésion de groupe)
Un titre apposé utile pour des personnes de rang de haute est gimi–, qui signifie « seigneur. » (Apostill’historique intéressante, propos d'à de rien : Par une torsion impaire de destin linguistique, le même kanji est maintenant lu « kun », et est une forme condescendante pour s'adresser à un employée par des supérieurs dans les bureaux à leurs subordonnés, et des senpais à leurs bailleurs dans le milieu universitaire. Il y a cent ans, c'aurait été Yorimasa-gimi, une limite de respect, mais maintenant il est Yorimasa-kun, beaucoup moins respectueux, condescendant même.)
De plus jeunes femmes de buke ou de kuge habituellement seraient adressées formellement par leur prénom avec un -hime apposé. Le terme signifie « princesse » et est une manière appropriée de s'adresser envers toutes les femmes de la bourgeoisie (par exemple, « Hime, avez-vous vu Honda-dono ? »). Alternativement (bien que probablement considéré affecté et étrange par le seizième siècle), vous pourriez vous adresser à une femme bien-soutenue par son nom donné, lui apposant le titre–gozen. C'est une autre limite difficile à traduire, mais il signifie essentiellement « honorable [personne] - dans-avant [de moi]. »
Une note importante ; quand vous parler de quelqu'un qui n'est pas présent particulièrement dans une discussion formel ou poli vous devriez toujours employer les formules de politesse et le titre. Les laisser sont éteints des légers, et le manque d'expositions de considération et proches accomplissent la négligence pour l'individu en question. Pas beaucoup de gens pourraient partir en employant des surnoms comme « le vieil homme. »
Le Japon a également a une richesse des manières de vous dire « vous/toi, » certains utile en tant qu'insultes. Les « plus efficaces » de ces derniers sont kisama et onore, qui mieux sont employés juste avant que vous défiiez ou combattiez quelqu'un, car elles ont la connotation générale de « toi batard ! »

IV ) Le Seppuku

Le Seppuku est le suicide rituel des samouraïs. Strictement défini, il se compose d'une à trois profondes coupe dans l'abdomen (le modèle entier forme la lettre H vue de côté), qui est suivi d'une seconde décapitant la victime à l'épée. Cette seconde phase s'appelle un kaishaku, et c'est une position honnorifique ; demander à quelqu'un d’être votre kaishaku implique d’avoir confiance en lui, et de le respecter même si c’est un ennemi. Etant donné la douleur atroce que le seppuku implique, beaucoup de kaishaku frapperait après que la première coupe ait été faite.
Dans le plus formel des arrangements, le seppuku a lieu devant des rideaux blancs (si en extérieur) ou dans une simple salle en intérieur. Il y aura une plateforme de tatami sur la terre (en extérieur), sur laquelle reposera un coussin. Devant le petit coussin se trouvera une table en bois plate, et sur cette table une courte lame. La table peut également contenir un encrier et une brosse, et un rouleau de papier, si celui commettant le seppuku prévoit d’écrire un poème mortifière. La lame aura habituellement la poignée retirée, et la moitié arrière enveloppée plusieurs fois dans un tissu blanc pour fournir une meilleure saisie. Près et derrière le coussin se trouvera un seau d'eau et d'une poche. L'un seppuku commettant écrit la scène portant un kimono blanc, se met à genoux sur le coussin, et peut enlever la moitié supérieure de son kimono et la remplier sous ses jambes pour aider doucement son corps et pour le garder de s'effondre plus de. S'il écrit une poésie mortuaire, il le fera, alors remet les matériaux d'écriture au loin à un témoin.
Le kaishaku entre avec une lame dénudée, son bras droit exempt de la moitié droite de son kimono pour lui permettre une plus grande libre circulation. Il plonge la poche dans le seau et court un courant d'eau le long des deux côtés de sa lame d'épée pour le lubrifier et pour permettre à un décapant de couper. Cet acte également « épure » la lame, dans la tradition Shintô. Le seppuku commettant de personne prend la lame dans sa main droite, et avec sa gauche déplace la table minuscule derrière et sous lui (pour lui donner plus d'appui). Le kaishaku prend une position prête, haute tenue par épée des deux mains. Le sujet place la lame à son abdomen gauche inférieur, le pousse dedans, le traîne horizontalement à travers son abdomen ; puis une coupe ascendante du centre du premier. S'il est capable, il rend la troisième coupe parallèle à la première. Alors le kaishaku laisse la chute avec un coup rapide simple, heurtant outre de la tête.

Les femmes du buke exécutent une forme d'ojigai appelé par suicide, dans laquelle elles poussent une lame de dague dans leurs gorges. Elles, aussi, peuvent avoir une seconde si elles souhaitent, et dans les pleins d'arrangement changements formels peu.
Parfois, quand le suicide commettant de personne avait été commandé pour faire ainsi, le kaishaku frapperait même pendant que la victime atteignait pour la lame. Parfois c'était une pitié, car pas tous pourraient soutenir la douleur.
Il y a certain nombre de raisons de seppuku commettant.
• Préservation de l'honneur. Peut-être le PC est sur le point d'être capturé par l'ennemi, ou est entouré par les forces hostiles ; le suicide est préférable à l'ignominie.
• Se reconcilier pour le déshonneur. Un PC qui a commis certain contrat si honteux qu'il ne peut pas vivre avec la honte interne, ou on qui a perdu tellement le visage qu'il ne peut pas soutenir dédaignent de les autres, peut préférer le suicide à une telle vie.
• Conflit intérieur de résolution. Un PC qui est chargé par son daimyô pour faire quelque chose il sait est erroné ou honteux a seulement à sens unique dehors ; il ne peut pas désobéir son seigneur, et il ne peut pas faire ce contrat.
• Kanshi (remonstrating son seigneur). Si son seigneur se comporte d'une manière dont est honteux ou nuisible et ne le voit pas, il peut écrire une lettre à son seigneur et commettre le seppuku. De tels actes sont tenus dans l'estime élevée, car ils montrent la grande fidélité.
• Comme phrase de la mort. Des samouraïs condamnés des crimes n'ont pas été exécutés comme des hommes du peuple. Plutôt, ils « ont été invités » pour commettre le seppuku. De tels cas étaient habituellement les plus formels, complet avec les témoins officiels.

A ) Le seppuku et les joueurs

Il n'y a pas de mécanisme qui empêchera un seppuku si un joueur veut vraiment que le personnage le fasse, mais les joueurs devraient éviter de le faire aussi simplement pour« se débarrasser » d'un personnage. Il n'y a aucune raison pour « retirer » personnage de ne pas simplement l'envoyer dans un monastère. Les MJs devraient décourager les joueurs a effectuer des actes dévergondés de seppuku.
Si la personne exécute la première coupe il regagne tout les points d’honneur récemment perdu (à la discrétion du MJs). S'il exécute deux coupes il gagne 10 points d'honneur additionnels. Si le personnage exécute la troisième coupe, il gagne 10 points d'honneur additionnels; son courage et stoïcismes inspirent et les gens se rappelleront certainement de lui.
Après chacune de ces coupes, le sujet doit faire un jet de concentration (le personnage peut substituer la concentration avec sa compétence de focus Ki ou de méditation ; le joueur peut employer l’une de ces trois valeurs de compétence la plus hautes). Le seuil de difficulté pour la première coupe est de 14, de 18 pour la deuxième et la coupe finale exige un ND de 22. S'il échoue un jet, il ne peut pas aller plus loin. Si son premier jet échoue, il « tremble de peur » et ne fait même pas la première coupe, dans ce cas il souffre une perte de KAO considérable s'il y a des témoins (-3K d'honneur). S'il y a un kaishaku, il frappera de toute façon, ainsi la personne meurt dans la honte. S'il n'y a aucun kaishaku, la personne ne peut simplement pas se donner la mort pour le faire et devra se lever et obtenir dessus avec sa vie, indépendamment de ce qui l'avait apporté au point de suicide. Il sentira l'agitation intérieure au-dessus de son échec. Un personnage qui échoue à une tentative de seppuku ne peut pas ressayer pour la même raison avant une semaine (bien que quelque chose de nouveau pourrait être soulevé le jour suivant qui le pousserait à essayer encore).
Le kaishaku doit également pouvoir s’exécuter. Il doit pouvoir frapper au moment prévu et proprement, car la cible est relativement immobile. Néanmoins, le faire correctement et avec panache n'est pas donné : il doit avec succès faire un jet de compétence pour des épées (Kenjutsu) avec un TN 18. S'il échoue le jet par plus de 5 points, il a manqué (- 2K/ml d'honneur se dirige). Si le jet est manqué par moins de 5 points, il a frappé, mais n'a pas enlevé la tête, et la victime de seppuku se trouve là saignant avec une blessure arrière ou principale horrible (- 5K/ml d'honneur se dirige). À l'option du MJ, un kaishaku qui roule un échec critique (c.-à-d., des 3 normaux sur 3D6) a « wimped dehors » (- 3K/ml d'honneur se dirige).
Quoi qu'il arrive de l'échec, il doit faire une deuxième grève pour finir le travail. Chaque grève successive est - la pénalité 2 (c.-à-d., une deuxième grève est à a - à une pénalité 2 cumulative, - 4 pour une troisième grève, et ainsi de suite). Seulement après qu'un deuxième échec peut il se retirer, humilié. Toutes les pertes d'honneur pour le kaishaku qui échouent leurs jets sont cumulatives. Un kaishaku qui échoue le premier jet par 6 points et puis échoue le deuxième jet par moins de 5 points souffrira une perte totale de 7K/de ML de points d'honneur !
Les MJs peuvent également récompenser le kaishaku exceptionnel en leur donnant des points d'honneur pour un jet exceptionnel de compétence. Une récompense suggérée est certain nombre de points d'honneur égaux au nombre d'effet (voir la page 196, créant des articles, pour plus d'information).

Seppuku

Coupe     ND     Si réussi     Si échoué
1ère coupe    14     Honneur +10     -3K Pts d’honneurs ; ne peut pas réessayer avant une semaine
2ieme coupe     18
3ème/finale     22     +10 Pts d’honneurs
Kaishaku     ND    Si réussi    Si échoué
1er coup    18     +EN Pts d’honneurs    Échoue de 5+: manque (- 2K/ml) ; Échoue de 1-5 : coupe inachevée (- 3K/ml)
2ieme coup     20     0     2x les pénalités ci-dessus; peut se retirer, humilié
3ème coup     22    0     Voir notes

B ) Option : fantôme vengeur

Si un PC commet le seppuku et blâme autruis d’actions l’ayant mené à sa mort (ceci s'appelle le « funshi »), son adversaire accusé perd des points d'honneur égaux au Kao du suicidé. Si le suicidé peut faire chacune des trois coupes ou s'il n’en fait que deux et n’a aucun kaishaku pour l'aider (c.-à-d., il est mort lentement et dans de grande douleur), il retournera à la prochaine pleine lune comme fantôme pour hanter à jamais celui qui a causé son seppuku. Ce fantôme devrait être joué conjointement par le MJ et le joueur.

V ) Le kao

Toutes les personnes au Japon portent un visage ; pas la signification littérale des aspects d'une personne, mais plutôt le « visage » de l'honneur qui est vu par les autres. Le Japon est une culture basée sur la honte, du fait de la perte de sa face, pas de la culpabilité, est le facteur premier influençant le comportement dans la société japonaise. Une personne avec beaucoup d'honneur a un « grand visage » aux yeux de ses pairs, tandis qu'un personnage qui est honteu d'une manière quelconque est dit « perdu la face. » . La honte est gagnée (et l'honneur est perdu) par les personnages qui ne font pas face à leurs divers engagements et fonctions (voir Giri, Gimu et On, ci-dessous).
Le Kao représente l'honneur personnel ou le visage du personnage, vu par les autres, et peut être employé au lieu de PRÉ pour des jets de compétence faits par le personnage dans des situations sociales, à la discrétion du MJ.

A ) Honneur et kao

Dans SENGOKU, les personnages maintiennent des points d'honneur. Un personnage peut avoir d'un minimum de 0 à un maximum de 100 points d'honneur. Pour chaque 10 pleins points d'honneur qu'un personnage a, il gagne 1 point de Kao ; ainsi, les personnages commencent le jeu avec des points de Kao égaux à 10x leur honneur. Si l'honneur d'un personnage dirige la baisse au-dessous d'un seuil de 10 points le personnage perd immédiatement 1 Kao.
Par exemple, un personnage avec l'honneur 20 a un score de Kao de 2. Un personnage avec 29 points d'honneur a également un score de Kao de 2. Un personnage avec 30 points d'honneur, cependant, a un Kao de 3.

Perdre de l’Honneur

Toutes les pénalités de perte d'honneur sont exprimées en tant que - MX. « X » représente Kao du personnage (k), adhésion de niveau (ML), niveau de compétence (SL) ou une combinaison (par exemple - 2K/ml). Toutes les fois qu'une combinaison est énumérée, la pénalité est basée sur le plus grand des deux nombres. Le numéro de base est alors modifié par un « multiplicateur de sévérité » (le « n » dans la formule). Plus le multiplicateur sont grand, plus l'offense et plus significatif la perte d'honneur est plus pénibles. Le multiplicateur s'étendra de 1 (erreur embarrassante mineure) à 5 (offense principale). Plus l'événement ou la tâche est plus important, et plus les témoins là sont, plus le multiplicateur sera pour l'échec haut. Une table est donnée ci-dessous pour des directives en assignant la perte d'honneur aux personnages.

Quand l'honneur est perdu

Le gain et la perte de points d'honneur peuvent seulement venir des actions qui sont publiquement connues ; ceux par lesquels sont observés ou sus à deux personnes ou plus autres que le personnage commettant l'acte. Les actes sus seulement au personnage lui-même ne qualifient pas, par sé. Tandis que la commission secrète d'un acte injustifié peut ronger à l'âme du personnage et le tourmenter, elle ne sera pas quelque chose qui le fera perdre le visage (c.-à-d., perdez les points d'honneur).
Par exemple : si un personnage devient ivre et assaille une jeune femme, il risque l'honneur perdant si elle dit n'importe qui autrement (comme le rapporter à sa famille ou aux autorités). Si elle ne dit pas n'importe qui (pour crainte d'honneur perdant elle-même) ou s'il tue la fille, alors il ne perdra aucun point d'honneur jusqu'au moment où quelqu'un d'autre se rend compte de l'acte. L'acte devient un secret que le personnage gardera probablement très étroitement. Notez que s'il la tue pour garder son acte honteux un secret, alors qu'il ne perdra pas l'honneur (parce que personne sans compter que lui ne se rend compte de est contrat), il peut jaillir affectent son karma (voir ci-dessous.)
Notez que même si on est publiquement accusé d'un mauvais acte qu'ils n'ont pas commis, le personnage accusé gagnera la honte à moins que des mesures soient immédiatement prises pour venger ou corriger l'insulte ou pour changer autrement la perception publique de lui. (L’inaction est typiquement associée à la culpabilité).
Des points de Kao de 0 sont possibles, et les plus embarrassants. Kao peut ne pas se laisser tomber en-dessous de 0, cependant. Une personne sans honneur et Kao est le plus bas genre de personne. La mesure en-dessous de 0 est donc injustifiée.

Exemple de Perte d'honneur

La situation implique :     caractéristique utilisé
Utilisation d'une compétence     SL
Insulte intentionnelle     ml
Insulte involontaire    K
Manque de rencontrer l'engagement    K/ml
Manque de répondre à une insulte    K/ml

Situation     Multiplicateur
Incident avec un ou aucun témoin     N/A
Embarras mineur ; un témoin     x1
Gaffe sociale mineure ; peu de témoins     x2
Infraction sérieuse d'étiquette ; douzaines de témoins     x3
Infraction grave de protocole ; centaines de témoins    x4
Insulte extrême ; témoins très influent    x5

Exemple d'honneur/de perte de Kao

Jirô a 32 points d'honneur (pour un Kao de 3) et un niveau d'adhésion de 2 dans son clan samouraï. Matashirô a un niveau d'adhésion de 1 dans son clan, et 14 points d'honneur (son Kao égale 1). Jirô défie Matashirô à un duel. Ils sont d'accord sur le rassemblement à la porte de Kitobara-JI à midi sur le jour suivant.
Cela le jour suivant, Matashirô n'apparaît pas au sanctuaire à l'endroit et au temps désignés. Au commencement, Jirô est le seul l'autre personne avertie du contrat de Matashirô, ainsi Matashirô ne perd aucun honneur. Mais Jirô signale un signe dans la ville pour que tous voient : « Matashirô a évité un défi honorable et est un lâche ! » Maintenant que les actions de Matashirô sont connues par deux personnes ou plus (dans ce cas-ci une ville entière !), il souffre immédiatement - 5K/ml de points d'honneur, ou le plus grand de 5x son Kao (5) ou de 5x son ML (aussi 5). L'honneur 5 perdant apporte son honneur total à 9, qui ramène son Kao à 0 ! La seule manière pour que Matashirô regagne le visage (c.-à-d., pour regagner ses points perdus d'honneur et soulever son Kao) est maintenant d'avoir le duel avec Jirô. S'il pas, la perte d'honneur reste.
Kao et honneur sont expliqués plus en détail dans création de personnage, pages 103 et 104).

Gagner l'honneur

Le visage est gagné par des actes de reconnaissance et de bonne volonté par les autres. Si quelqu'un identifie publiquement votre bon contrat, elles vous honorent ; elles te donnent le visage. Si quelqu'un te donne un cadeau de valeur modérée, elles vous honorent ; encore vous gagnez le visage. Si quelqu'un permet pour que vous respectiez un engagement sans encourir une dette à eux, ils vous honorent de façon considérable ; vous gagnez beaucoup de visage.
Des récompenses d'honneur sont exprimées pareillement à la perte d'honneur. Tandis que les multiplicateurs sont toujours basés sur la taille de l'événement ou de l'importance de la situation, le numéro de base utilisé est celui de l'autre person– la personne qui vous fait l'honneur. En les autres termes, le Kao, le niveau d'adhésion ou le niveau de compétence utilisé est celui de la personne faisant honorer.
Par exemple, un rônin tue un bandit, sauvant la victime du bandit, un fermier, de certaine mort. Le fermier remercie le rônin profusément. Le MJ décide que ceci vaut la peine 1K, ou 1 chronomètre Kao du fermier. Kao du fermier est 3, ainsi les gains 3 de rônin honorent des points. Plus tard ce rônin chanceux tue deux bandits supplémentaires, cette fois sauvant une dame dans un kago. La dame s'avère être la fille d'un daimyô local. Le daimyô lui-même remercie le rônin et lui offre une position comme arrêtoir dans son clan ! Le MJ décide que ceci vaut la peine 3ML, ou trois fois le niveau de l'adhésion des daimyô. Puisque son ML est 10 (il est le daimyô), le MJ attribue au rônin 30 points d'honneur, assez pour augmenter son Kao de 3 !

VI ) On, ninjô, gimu et giri

Ce sont des concepts en corrélation qui sont presque impossibles à traduire succinctement. Le Gimu est l’obligation de rembourser les autres pour ce qu'ils ont fait pour soi. Le Giri est le sens du devoir, ou de l’engagement. Le Ninjô est la considération pour les autres. Le On est l'endettement (une « dette impayée d'honneur »). Ces quatre aspects de la vie sont les fondementaux qui régissent le comportement des « bonnes » gens au Japon. Les bonnes gens ont un sens du giri et du ninjô ; les mauvaises n’en ont pas.

A ) On

Le On est, dans sa signification de base, la dette, des plus petits au plus grand. Quand quelqu'un fait quelque chose à la faveur d’un autre, un prêt, un compliment, un cadeau, etc. il « donne du on » au destinataire. Le donateur s'appelle « l'homme on. » On dit que le destinataire porte le on, comme fardeau, et « porte un on. » Le concept de recevoir un cadeau sans rien en retour est inconcevable dans l'esprit japonais ; il y a toujours un attachement. La condition est de rembourser.
On peut porter le on de ses parents, seigneur, ami, ou d'un total étranger. Recevoir le on de quelqu'un qui n’est pas votre supérieur (ou au moins votre égal) donne un sens inquiétant d'infériorité. On porte le on de sa mère, pour tout ce qu'elle vous a fourni, les sacrifices qu’elle a fait faits pour vous, et, en effet, simplement pour vous avoir donné naissance. Il y a un dicton qui dit « qu’une personne a remboursé sa dette envers ses propres parents seulement après être lui-même devenus parent. » Quelqu’un a remboursé partiellement son on envers ses parents en fournissant (ou mieux) en élevant bien leurs propres enfants également.
Le on est également porté envers le Shôgun, les daimyôs ou tout autre maître (tel qu'un professeur). Tous les types de chef aident « à montrer le chemin » par leurs frais, et le on du envers eux peut à un moment donné rendre nécessaire de répondre à une demande d'aide, à leurs enfants après leur mort, et ainsi de suite.
Les Japonais n'aiment pas porter la dette de la gratitude qu'implique un on. L'honneur exige que le on soit remboursé en nature. On fait de grands efforts pour rembourser le on, et le plus tôt sera le mieux. Le on ne diminue pas avec le temps ; tout au contraire. Plus le temps s'écoule, plus significatif devient le on ; l’ « intérêt » s'accroît. Un dicton rural est « quelqu’un ne rembourse jamais moins d’un millième d’un on. »
Un jeune étudiant en littérature classique reçoit un diplôme de formation à un monastère bouddhiste. L'étudiant porte le on de son professeur pour lui avoir donné sa connaissance et l’aidé à voir « la voie. » Des années après l'étudiant devient un négociant influent. Le professeur lui écrit et lui demande de donner au fils du professeur un travail. En raison de la dette (on) envers son professeur, l'étudiant est obligé d’accepter la demande de son ancien professeur, si c’est vraiment son désir de faire ainsi, et ainsi, donner au fils du professeur le meilleur travail payé qu'il peut offrir.
Même de simples compliments faits lors d’un salut sont une forme de on et, à moins d’être retournés, sont « portés » par le destinataire. Ainsi, les courtoisies toujours présentes, qui sont si importantes pour les Japonais, sont maintenues par ces « manières » (et renforcé par le giri).
Par exemple : Gunbei invite son ami, Yoshirô, qui a récemment récupéré d'une grippe. Gunbei apporte un petit tonneau de saké avec lui et le donne à Yoshirô comme cadeau. Yoshirô refuse poliment le cadeau, indiquant à Gunbei que le cadeau est trop généreux pour un bougre comme lui. Gunbei insiste et Yoshirô humblement accepte avec reconnaissance. Les deux partagent le saké lors de cette soirée. Quelques jours plus tard, Yoshirô invite son ami Gunbei, et apporte avec lui un petit tonneau de saké, et le rituel recommence, cette fois par Gunbei refusant le cadeau…
Si une personne se présente avec un cadeau (ou tout autre on) qui est d'une telle valeur que le destinataire ne peut pas rembourser, alors le destinataire souffre d’une grande perte de kao. Donner involontairement un cadeau qui est trop riche pour que le destinataire rembourse est une gaffe sociale énorme (- 2K/ml de perte d'honneur au destinataire). Sciemment est une insulte énorme (- 3K/ml au destinataire). Dans l'un ou l'autre cas, le sur-donateur peut devenir l'objet d’une incroyable amertume, dédain et voir de violence.
Exemple : Un samouraï reçoit comme cadeau de son seigneur une tasse de thé inestimable pour l'usage dans le cha-no yû (cérémonie de thé). Le cadeau est d’une valeur bien plus grande que ce qu’il pourrait probablement offrir à son seigneur en retour. En conséquence, le serviteur reçoit un énorme on de son seigneur et est extrêmement ébranlé. Il a perdu la face, et doit trouver une manière de réconcilier sa honte.
Dans un autre exemple, deux paysans sans armes, Chûbei et Jirô, sont attaqués par un bandit. Chûbei est sur le point d'être poignardé par le bandit, mais Jirô intervient, frappe un coup chanceux avec une branche d'arbre et tue le bandit. Jirô a juste donné un énorme on à un Chûbei très reconnaissant. Ce on peut seulement être remboursé par Chûbei en sauvant la vie de son ami ou en donnant sa propre vie pour son ami.
Comme vous pouvez le voir, le on est une question sérieuse pour les Japonais. Le on devrait être pris comme une occasion pour jouer un rôle ; les personnages qui reçoivent un on devrait faire l'impossible pour rembourser le on. Manquer de le faire quand l'occasion se présente résulte dans une perte de kao (voir Gimu et Giri ci-dessous).

B ) Ninjô

Le Ninjô est la compassion pour autrui. C’est semblable à ce que les occidentaux appellent empathie. Quand on connaît le ninjô, on a de la considération pour les sentiments des autres. Cela englobe également ses propres désirs et « sentiments, » comme l'amour, la bonté, et ainsi de suite.
Un samouraï peut pratiquer le kirisute-gomen, et tuer un paysan sur place pour une quelconque insulte. C'est parfaitement légal, mais constitue une négligence envers le ninjô ; car il n'y a aucun sentiment pour l'autre. (Cela peut également encourir une perte d'honneur pour les samouraïs.) Les bandits peuvent former des associations pour protéger ceux qui n’ont personne d'autre pour les protéger (tel Robin des Bois ou, en termes japonais, Ishikawa Goemon), et ils opéreront avec un sens combiné de giri et de ninjô.
Ils ont la capacité de protéger le peuple, ainsi ils exercent cette capacité (giri), et ils le font parce qu'ils s'inquiètent et sont compatissant avec les opprimés (ninjô). De tels groupes de bandit sont les précurseurs des yakuzas de la période Tokugawa (et de même actuellement), comme qui pour penser d'lui-même comme capots de merle et défenseurs de l'homme commun.
Si votre personnage connait le « ninjô » cela dépends de vous. Il n'y a aucune condition sociale à adhérer aux concepts du ninjô où du giri. Plutôt que de fournir des règles pour le ninjô, nous vous laissons définir les points de vue et les motivations de votre personnage pour ses actions ; le ninjô est mieux reflété en prenant des talents et des complications appropriés et en jouant un rôle.

C ) Gimu

Le Gimu est l'obligation de rembourser à quelqu’un ce que l’on ne pourra jamais entièrement rembourser. Ce qui a été reçu de ces personnes est incommensurable et éternel. Le plein remboursement de ces engagements est toujours au mieu partiel, et la dette est intemporelle. Le Gimu inclut :

Chu : Devoir à un seigneur, à l'empereur, et au Shôgun) (5K/ml)
Ko : Devoir aux parents et aux ancêtres (et, implicitement, aux descendants) (4K/ml)
Ninmu : Devoir au travail (3K/ml)

Tout manque au gimu résulte une perte de points d'honneur. Ces points perdus d'honneur peuvent seulement être regagnés en satisfaisant le gimu.

D ) Giri

Le Giri est, en termes simplistes, le devoir. Le Giri exige le remboursement des dettes (on) avec l'équivalence mathématique ; il y a également un délai, intrinsèque. Le Giri englobe le giri au monde et le giri à un nom.
Exemple : Si quelqu'un sauve votre vie, vous vous sentirez attaché par le giri pour le rembourser d’une façon ou d'une autre, peut-être en sauvant la sienne même au cout de votre propre vie.
Un guerrier qui se cache en arrière de la bataille, évitant le contact avec l'ennemi, souffre une perte de KAO parce qu'il n'accomplit pas son devoir à son seigneur et Liège (une forme de giri), tandis que son camarade en première lignes au front, inscitant des défis et prenant des têtes, gagne du KAO. Les deux hommes peuvent être vus par les autres et soutenus avec des gains ou perte d'honneur en même temps. Simplement combatre dans la bataille d'une manière standard ne provoquera pas un gain ou une perte de KAO, parce que c'est le giri à un seigneur.
Une autre forme de giri est le giri aux lois. Les lois sont « une famille contractuelle, » et leurs remboursement est le giri, tandis que le remboursement aux parents à une naissance est le gimu. Dire que quelqu'un « n’a pas de giri » est une insulte. Il implique, essentiellement, que la personne n'a aucun sens de la fidélité, de la piété filiale, ou de l'honneur. Les chiens sauvages ne connaisent pas le giri ; un homme le doit.

Giri au monde : Giri au monde est le remboursement à un camarade, et inclut des choses telles que :

Devoirs envers votre seigneur et suzerain (-5K/ml)
Devoirs envers votre affiliation filialle (-4K/ml)
Devoirs envers un présent (une faveur, cadeau d'argent, et autres.) (-3K/ML)
Devoirs envers des parents éloignés (dus au fait d’avoir des ancêtres communs) (- 2K/ML)

Giri à un nom: Le Giri à un nom est le devoir de garder une bonne réputation au nom que l’on porte. Ceci inclut :

Devoir de laver toute insultes ou fausses accusations (c.-à-d., le devoir de garder rancune ou de vendetta) (- 3K/ml)
Devoir de n’admettre aucun échec ou ignorance (professionnel) ; protéger une réputation professionnelle (- 3K/ml)
Devoir d’accomplir les convenances de la société (c.-à-d., se comporter avec respect, accepter et vivre dans son statue de vie, limiter les expositions inadéquats d'émotion, etc.) (- 2K/ml)
Rester stoïque dans la douleur (d'une blessure, de faim, de froid, etc.) (- 1K/ml)

Comme vous pouvez le voir, le giri au monde et le giri au nom sont comme les deux faces d’une même pièce de monnaie.
Tout manque de giri amène une perte d'honneur (voir les commentaires ci-dessus pour les pénalités suggérées de perte d'honneur). Ces points d'honneur peuvent seulement être regagnés en satisfaisant le giri.

E ) Engagements contradictoires

Dans les cas dans lesquels les engagements de quelqu’un sont en conflit (tel qu'un conflit entre le giri et le ninjô, ou giri et gimu), le personnage doit en choisir un à accomplir et renoncer à l'autre. La seule autre option est le seppuku.
Par exemple : Un samouraï reçoit un ordre de son seigneur d’exécuter un acte qui viole la loi du Shôgun. Par le gimu envers le Shôgun le personnage doit ignorer l'ordre de son seigneur, qu'il ne peut pas faire. Mais par son giri envers son seigneur le personnage viole le gimu au Shôgun.
Un autre exemple est un samouraï qui tombe amoureux de l'épouse d'un autre homme. Le Giri exige qu’il abandonne tout espoir ou désir d'être avec elle. Mais le ninjô le contraint à satisfaire son désir envers elle. (Traditionnellement, et historiquement, il est beaucoup plus facile de résoudre conflit impliquant le ninjô que d’autres)
Dans les cas de tels conflits le personnage peut devoir décider quel engagement il respectera et à quoi il renoncera. Il doit se résoudre à souffrir des conséquences pour le manque envers l’un ou l'autre. À moins qu'il puisse trouver une solution à son dilemme, le seppuku peut être son seule recours (parce que sûrement aucun « homme bon» ne vivrait avec une telle perte de face). Telle est la substance des légendes japonaises. L'histoire japonaise la plus célèbre impliquant un conflit entre le giri et le gimu est l'histoire des 47 Rônins. Dans l'histoire, un seigneur dans le palais du Shôgun fut insulté et attaqua le fautif (essayant de ce fait de satisfaire le giri à son nom). L'homme n’y arriva pas, cependant, il était en faute, pour avoir tiré son épée dans le palais du Shôgun ce qui est une offense capitale. Il a violé le gimu (en violant la loi du Shôgun) et est condamné à mort par seppuku, et ses terres et famille congédiées. 47 de ses serviteurs jurent alors vengeance. Après plus d'une année de planification et d'attente ils tuèrent l'homme qui était à l'origine de l’insulte envers leur seigneur, de ce fait ils satisfairent au giri de leur seigneur. Mais de cette manière ils ont violé le gimu du Shôgun, et dans un acte final de vertu, chacun des 47 rônins commirent le seppuku. Leur honneur est préservé.

VII ) Heraldisme

La grande majorité des mon sont par définition « a assumé des armes, » c'est-à-dire, ils ont été choisis par les porteurs avec peu de commande restrictive exercée, car il n'y a aucune organisation de surveillance comme les universités européennes des mons. Dans chaque clan samouraï, il faut un dirigeant avec une large connaissance dont la famille emploie quelles mon, pendant que ce peut souvent être un sauveteur, particulièrement pendant une bataille quand une division blindée s'approche et tout ce qui peut être discernée est le mon sur leur bannières, ami ou ennemi ? Le premier « rouleau officiel de mons, » ou de compilation des mons de famille a été accompli sous les auspices du bakufu de Muromachi (gouvernement militaire) autour de 1510–1520. Le bakufu de Tokugawa a compilé les articles mouvement très, créant ce qui s'est appelé un bukan, énumérant les jets, les normes, et les résidences et les revenus armoriaux de tout daimyô. Peu de livres ont été également gardés dans les différents clans et autre, peu de familles.
Le pawlonia et le chrysanthemum sont essentiellement les emblèmes impériaux, et leur utilisation implique la faveur ou les raccordements impériaux à certain point dans le passé. Il y a des douzaines sur des douzaines de conceptions incorporant ces éléments, beaucoup dont ont été accordés après une mode par des empereurs après sur les maisons qui les ont eus ont souhaité honorer, ou dont de l'l'aide elles ont eue besoin. Les autres sont soutenus par des établissements (notamment des sanctuairex et des temples) pour montrer leurs raccordements impériaux d'autrefois.
Le mon est davantage que les mons heraldic ; elles sont une partie d'histoire graphique des arts du Japon, aussi bien. La mon de clan de Takeda peut également être vue comme motif assez commun de tissu. La seule différence est celle dans les secteurs où le Takeda exercent leur influence, ou dans les secteurs où le Takeda sont particulièrement détestés, il serait plus que peu effronté (ou dangereux ?) porter quelque chose avec leur mon l'a décorée partout en leur présence.
En fait, beaucoup de conceptions ont maintenant considéré des mons étaient les premiers modèles de tissu. Il n'est pas vraiment clair quand elles ont commencé la première fois à être employées, mais pendant la dernière partie de la période de Heian il y a des indications que certaines conceptions étaient venues pour être favorisé par certaines familles, qui les ont employées à l'exclusion proche de les autres, faisant à ceux-ci le premier kamon identifié (crêtes de famille).
Pendant la période d'Edo, les conceptions deviendront excessivement rococo, comme leur but primaire d'identification cesse d'être une issue. En outre, beaucoup de négociants riches commenceront à supposer aère du gentility, et a commencé à adopter le mon. Les acteurs et les courtisanes suivent le mouvement. La plupart des vingtième livres de mon de siècle contiennent beaucoup de conceptions d'Edo, et il est difficile de déterminer ce qui ont été employés par l'aristocratie civile et militaire « des bonnes vieilles journées. »

A ) Catégories de mon

Il y a six divisions généralement identifiées de mon : plantes, animaux, phénomènes normaux, objets synthétiques, conceptions abstraites, et ji (personnages). Évaluations du nombre de vol plané différent réel de conceptions entre 4.000 et 5.000, représentant 250 différents sujets impairs. La catégorie d'usine est de loin le chef numérique, bien que la catégorie synthétique d'instruments ait environ 120 sujets différents représentés, comparé à 75 pour des usines. La catégorie d'animaux (oiseaux y compris et insectes) est troisième, avec environ 30 sujets différents.
Les motifs martiaux (et ceux avec des significations autrement propices) sont particulièrement populaires dedans parmi les maisons samouraïs.

B ) Enclosures

Au contraire de l'opinion publique, tout les mons ne sont pas enfermés dans un cercle. Un grand nombre le sont, mais il y a beaucoup de genres de clôtures différentes. Le mon de manière le plus simple est changé est avec un léger changement de sa conception ; changeant le nombre de veines sur une feuille, rendant les lignes légèrement plus épaisses, réduisant le nombre de pétales sur une fleur, et ainsi de suite. Une conception a pu également être doublée ou triplée ; ou elle pourrait être mise dans une clôture qui est étroite, grosse, moyenne, ou être dérivée d'une conception abstraite.
Les anneaux sont la forme la plus commune de clôture. Certains, cependant, sont étroits, délié sonnent, alors que les autres sont des cercles énormes et monstrueux qui accablent presque les conceptions à l'intérieur. Les clôtures ont réellement un grand degré de variation. La clôture de melon, par exemple, peut être de trois, quatre, cinq, ou même six lobes ; chacune de ces variations peut avoir tout nombre de formes rondes, carrées, de diamants, etc.

C ) Choisir un mon pour votre pc ou clan

Peut-être la manière la plus facile de choisir un mon est juste pour choisir un à partir des pages de ce livre de règle. Alternativement, vous pouvez acquérir un livre de mon et sélectionner un de là. Il y a quelque bon de tels livres énumérés dans la bibliographie (pages 304-306). Votre dernier recours (qui est votre favori, faisons- facelui) est de concevoir vos propres.
Il y a certain mon qui sont identifiés comme mons des clans célèbres et puissants, si vous jouez dans un jeu historiquement basé, vous pourrait vouloir orienter clairement de eux. Si vous jouez au Japon totalement individu-créé, il n'y a aucune raison que vous ne pouvez pas employer la mon triple-hollyhock célèbre de Tokugawa.

D ) Bannières

Toutes les bannières et drapeaux ne sont pas vraiment héraldiques. Beaucoup n'ont réellement aucune conception spécifique, et ne sont que de simple des arrangements géométriques avec une couleur de fond et un trait ou deux, ou des champs divisés ou modelés. Ces conceptions de jet peuvent soutenir le mon du propriétaire, d'un slogan (tel que Fû-rin-ka-zan célèbre de Takeda Shingen, ou la bannière de « vent, forêt, feu, montagne »), ou même juste d'une image. Parfois le mon semble seulement et très grand ; les autres fois on le répète deux ou trois fois verticalement ou dans un modèle géométrique triangulaire ou autre. Les autres formes de décoration sont de mélanger un décalage géométrique de couleur (par exemple ; une large bande de couleur à travers le dessus, ou une division horizontale ou verticale de couleur) avec le mon quelque part a montré.
Dans le film a couru, les diverses divisions du clan d'Ichimonji ont été identifiés avec différentes bannières de couleur et différentes conceptions (une raie pour Tarô, deux pour Jirô, trois pour Saburô) ; dans Kagemusha, nous avons été montrés des mêmes le mon flag Shingen sur un field de couleur pleine avec la couleur du champ marquant différentes divisions de son armée. Daimyô sur la campagne aura une norme personnelle marquer leur présence et leur base principale. De telles normes ne sont pas toujours les drapeaux vrais, intrinsèquement. Tokugawa Ieyasu a un éventail d'or énorme, par exemple, et Hideyoshi a une courge d'or énorme avec plusieurs autres courges pendantes. Nobunaga a un chapeau européen rouge énorme. Le mot effectif ici est « énorme. » La limite pour de telles créations uniques est jirushi d'uma, ou « signes de cheval. » Parmi eux sont étés des casques sur des poteaux, les chapeaux sur des poteaux, les grands parapluies, les éventails, etc. blindés bushi especially les rangs inférieurs, et l'usage d'ashigaru un sashimono (un type de bannière) sur leurs dos. Cette bannière sert à identifier leur clan, commandant, ou unité.

E ) Toiles de camp (jinmaku)

Des toiles de camp (jinmaku, ou tobari) sont utilisées pour délimiter des secteurs pour se protéger du vent ou des yeux indiscrets. En campagne, les généraux tiennent des conseils et s’étendent sur des parcelles de terrain à l’intérieur d'un anneau de jinmaku. Les films de Kurosawa Ran et Kagemusha, tous les deux montrent comment des toiles en camp sont établis et utilisés.
Comme les bannières, les jinmaku n'ont aucune règle d'aspect. Ils peuvent être d'une uinique couleur, peuvent avoir une bande supérieure et probablement une bande inférieure dans une couleur différente, ou même être barrées. Ils peuvent être simplement décoré, avec le mon du propriétaire comme conception. Ceci peut être une répétition aléatoire du mon sur la surface de la toile, un simple grand mon régulièrement centrée entre les poteaux, ou un plus petit mon régulièrement répété formant une sorte de ligne sur le jinmaku.
Les Jinmakus font un ken (6 pieds) de haut, et trois ou quatre ken (18 à 24 pieds) de long.

Sengoku - Manières et Coutumes

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